Lei do Terceiro Excluído

A lei do terceiro excluído , tertium non datur, enuncia que para qualquer frase F, ou F ou não-F são verdadeiras. A sua representação é feita da seguinte forma: Ou algo é, ou não é, sem uma terceira opção. Há apenas verdade ou falsidade, não há meio termo, o terceiro valor da expressão é excluído. Michel Serres* enuncia o terceiro instruído, aquele que não numa coisa ou noutra, que não está num lugar ou noutro, mas sempre num terceiro. A terceira possibilidade, um intermediário, um caminho, uma passagem, excluída da lei do terceiro excluído, é para Serres o ponto fundamental.

Serres evoca a figura de Hermes, deus grego, considerado o mensageiro, intérprete da vontade dos deuses, deus dos viajantes. Dois aspectos de Hermes são essenciais na filosofia de Serres: a sua mobilidade em viajar pelos mais diversos lugares e o seu dom de invenção. Quanto ao primeiro aspecto Serres diz que Hermes “(...) passa por todo lugar, e visita os locais em seu detalhe específico e sua singularidade” (1999, 147). É essa facilidade em se deslocar, em passar pelos mais diversos ramos do conhecimento que Serres irá evocar simbolicamente. Pensando nos aspectos abordados até então fica claro por que esse deus é o escolhido para representar o modo como Serres entende as relações ou redes ou passagens que os diversos ramos do conhecimento, das ciências às artes, devem ter. O segundo aspecto da personalidade de Hermes que Serres irá aproveitar para falar do seu modo de entender a filosofia é a sua inventividade. “Ele inventa a lira de nove cordas (...) Isso é boa filosofia, que tem por fim, por excelência inventar o espaço transcendental (...) das possíveis invenções futuras” (1999, 154). Para Serres a boa filosofia não é a filosofia das interpretações e comentário e sim a filosofia da invenção. Ele dirá que apenas a invenção é séria. “De certo modo, não se deve permanecer na escola. Só a invenção é séria” (1999, 33). E esta se dá, não nas autoestradas, nos caminhos conhecidos, mas sim, nas intersecções, nos caminhos terceiros, nos terceiros lugares, lugares de contato entre ciência e poesia, lugares mestiços. “O mundo está lateralizado por toda a parte e é assim que existe” (1997, 29). É contra esse mundo lateralizado, mundo que excluí os terceiros lugares, ou seja, os lugares mestiços, lugares de real inventividade, que Serres engaja sua filosofia.

O conceito de "tertium non datur", uma terceira possibilidade, não é uma proposição de Michel Serres, mas sim uma lei fundamental da lógica clássica, também conhecida como Lei do Terceiro Excluído. Essa lei estabelece que uma proposição é necessariamente verdadeira ou falsa, excluindo qualquer terceira opção. O filósofo Michel Serres a utiliza dentro do seu trabalho para descrever ou questionar lógicas.

A Lei do Terceiro Excluído (tertium non datur) é uma lei lógica que afirma que para qualquer proposição P, ou P é verdadeira ou a sua negação (~P) é verdadeira. Este princípio tem suas raízes na filosofia de Aristóteles. Na prática, isso significa que não há um "terceiro valor" ou uma terceira possibilidade para uma proposição; ela tem que ser verdadeira ou falsa. Michel Serres, como filósofo, certamente utilizou conceitos de lógica em suas análises e reflexões. Ao discutir sistemas e naturezas, ele poderia ter mencionado o "tertium non datur" para contrastar ou analisar a estrutura de determinados pensamentos, ou para criticar a rigidez dessa lei lógica. 

*Michel Serres nasceu em Agen, sul da França, em 01 de setembro de 1930, descendente de marinheiros e camponeses da Garona. Faleceu em Vincennes, em 01 de junho de 2019 foi um filósofo francês. Escreveu entre outras obras "O terceiro instruído" e "O contrato natural". Atuou como professor visitante na Universidade de São Paulo. Ocupou  desde 1990 a poltrona 18 da Academia francesa.

FONTE:

CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ática, 1998.

SERRES, Michel. Nouvelles du monde (Notícias do mundo), Flammarion: Paris, 1997.

_________________. Paysages des sciences (Paisagens das ciências), (em colaboração), Le Pommier: Paris, 1999.